Marie-Laure PIPAZ
Pratique traditionnelle chinoise
Digipuncture - Massage chinois - Moxibustion - Ventouses
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"Seule la justesse de la relation thérapeutique permet d'accéder au point efficace." J.-M. Kespi
Les bases de la Médecine Traditionnelle Chinoise
La médecine traditionnelle chinoise se divise en 5 branches complémentaires : Acupuncture, Massages (Tuina), pharmacopée, diététique, Qi Gong.
Le socle théorique commun à ces pratiques sont :
La théorie du Qi (l'unicité)
La théorie du Yin–Yang (la dualité)
La théorie des 5 éléments (la pluralité)
La théorie du Qi (l'unicité)
Le premier idéogramme qui représentait le Qi (prononcé "tchi") était une combinaison de trois traits superposés qui représentaient la brume ou la vapeur qui s'élève de la terre en direction du ciel. L'idéogramme a évolué, il est constitué à présent de deux idéogrammes imbriqués. Il dessine la vapeur qui se dégage d'un grain de riz qui cuit.
En chinois Qi c'est l'énergie vitale qui est en toute chose, ou leur "vibration". Pour le traduire de manière plus subtil il faudra préférer le terme "Souffles" à "énergie".
Dans les universités en Chine le Qi est définit ainsi : Un Matériel Invisible et sans cesse en mouvement.
La théorie du Yin–Yang (la dualité)
Yin-Yang est une chose qui se divise en deux. Il existe selon les Anciens 6 natures particulières (liées entre elles) où le Un se divise en Deux : externe/interne, mobile/immobile, invisible/visible, clair/sombre, chaleur/froid, excité/inhibé.
Dans sa dualité le Yin/Yang a deux propriétés : ce découpage est toujours relatif et Infini. (voir topo portant sur le sujet dans un précédent article)
Il est important de garder à l'esprit que dans leur relation le Yin et le Yang s'Opposent et se Restreignent, sont en interaction constante, sont Interdépendants, ils Croissent et Décroissent à l'infini, se Transforment, évoluent.
La théorie des 5 éléments (la pluralité)
Les 5 éléments (ou 5 mouvements, processus : Wu Xing) :
Cette classification se veut dynamique. La traduction induit en erreur car elle rapproche de la notion fixe et statique des 4 éléments connus en occident. Pourtant il s'agit plutôt de cinq processus, cinq actions, mouvements, servant à organiser les processus observables dans la nature et l'Univers. Le terme de Xing signifie d'ailleurs « marcher, aller, agir » et rend bien compte de cette force statique. Certaines critiques aux travers des siècles furent prononcées à l'égard de cette théorie jugée par la suite trop rigide. Elle comporte en effet certaines incohérences. Elle reste cependant encore aujourd'hui étudiée en Médecine Traditionnelle Chinoise car elle est une base pour entrer dans la pensée philosophique chinoise et sa cosmologie. En connaître les limites est aidant pour ne pas s'y enliser. il est possible de l'utiliser pour aider à l'élaboration correcte d'un bilan énergétique dans le cadre de la pratique mais il faut parfois savoir quand s'en extraire.
Cette théorie est organisée autour du nombre 5 et explique la relation compliquée entre tous les châos. Les 5 éléments désignent ainsi les 5 sortent de mouvements dans la nature à partir desquelles s'est formé l'Univers dans un assemblage complexe.
Chaque processus dynamique, chaque manière de se mettre en marche, de s'activer comporte des propriétés particulières. Il y a le mouvement Bois, le mouvement Feu, Terre, Métal et Eau.
Le Shang Shu Chuan dit au sujet de cette théorie :"Eau et Feu, c'est ce que boit et mange l'homme. Métal et Bois, c'est ce qu'il produit. Terre, c'est ce qui engendre toutes les choses (l'Univers) et l'homme s'en sert".
Chacun de ces 5 mouvements a ses caractéristiques propres, pourtant ils restent interdépendantes et ne peuvent être séparées.
Nous les aborderons prochainement dans un topo dédié à chaque "Xing".
Le mouvement BOIS
Dans la nature le mouvement Bois est associé à la CROISSANCE (l'arbre pousse, sa sève monte, il déploie ses bourgeons), d'où les notions de MONTER, SE DRESSER, mais également FLECHIR, SE COURBER (comme les branche d'un arbre qui se courbent sous le poids de la neige ou des fruits). Le mouvement s'ETEND dans toutes les directions, c'est l'EXPANSION (comme l'arbre qui s'étire et produit des ramifications puis des feuilles).
La direction associée est l'EST (le soleil s'y lève et va monter dans le ciel).
La couleur, le VERT (plus exactement bleu-vert, cyan) est ici le symbole de la renaissance de l'activité vitale au printemps.
Sa saison est donc le PRINTEMPS et c'est, dans le cycle des mutations, la NAISSANCE. En pratique il est fréquent de voir les déséquilibres du système Foie s'aggraver durant cette saison. Ceci s'expliquerait par le fait que le Souffle (Qi) du Foie monte et est très actif sur cette période. Comme au printemps le Yang augmente et l'énergie se manifeste et se libère, alors elle peut aggraver une dysharmonie du système Foie et produire un excès de Qi du Foie.
Sa saveur est l'ACIDE, en effet il semble que les aliments dont le goût est acide sont bénéfiques pour le Foie (comme le citron), consommé en excès il pourra être préjudiciable.
Cet élément est associé au VENT.
C'est l'AUBE, le blé, les odeurs rances, le do dans les notes de musique...
Dans le corps humain son Organe associé est donc le FOIE et l'Entraille associée la VESICULE BILIAIRE. La COLERE est l'émotion qui correspond au BOIS et au FOIE. Si l'énergie du Foie est bloquée, la personne est prédisposée à des accès de colère. Le Foie humidifie et nourrit les yeux, les tendons, les cries de colère sont les sons associés à cet élément.
Ce système de correspondance des 5 éléments peut être très utile en pratique dans l'exercice de la Médecine Traditionnelle Chinoise, mais pour un bilan il est important de considérer le déséquilibre en lien avec tous les déséquilibres répertoriés, il ne s'agit pas de les isoler pour les ranger dans cette grille de lecture. Cette fermeture pourrait nuire à l'élaboration d'un bilan énergétique correcte. Par exemple tous les déséquilibres des yeux ne sont pas nécessairement la conséquence d'un déséquilibre de l'énergie de Foie, cela dépend des autres signes répertoriés et associés les uns aux autres. Il faut savoir faire preuve de discernement et savoir sortir du cadre théorique des 5 éléments.
Du massage comme un second souffle
Les Facteurs de déséquilibres énergétiques : Dans la Chine antique comme dans n'importe quelle société pauvre actuelle, les principaux Facteurs de déséquilibres énergétiques rencontrés sont causés par des facteurs pathogènes dits externes (malnutrition, phénomènes climatiques, pauvreté...), mais dans nos sociétés riches les déséquilibres sont essentiellement causés par le stress mental et émotionnel du fait d'insécurité, de pression sociales, familiales, d'ambitions déstructurantes, ou d'une vie globalement malheureuse, d'un travail usant, excessif, ennuyeux, pouvant parfois entrainer des conduites addictives ou des comportements inappropriés ou autodestructeurs. Le tout enchevêtré avec la part de constitution qui est propre à chacun, du milieux de vie et de l'entourage affectif durant l'enfance, l'adolescence, puis l'âge adulte, des deuils successifs, des ressources plus ou moins disponibles lors des grands événements bouleversants de notre vie, des pratiques sexuelles, de l'activité physique tantôt insuffisante, excessive ou inappropriée selon l'âge, la santé, le vécu de chacun.
Masser un individu c'est entrer en contact avec tout ce qui l'a construit, l'a dessiné, ses forces et ses fragilités et ce qui fait souffrance ou non en lui à un moment précis de sa vie. Le thérapeute pour être accompagnant doit pouvoir être attentif à toutes ces subtilités et respecter les demandes et attentes afin de cibler au mieux les points à travailler soit en tonifiant, soit en dispersant dans la trame du bilan énergétique dressé. La détente qui pourra s'en suivre n'a pas vocation à faire disparaitre comme par magie les déséquilibres accumulés, mais à relancer une circulation qui pourra rendre possible une détente, même de courte durée, redonnant un second souffle, une clarté d'esprit, une mobilisation de forces nouvelles encore endormies.
MLP
Massage-prévention, pratique de connaissance du corps
Le massage oriental est une pratique complexe qui se décline selon un agencement de gestes variés, par le biais de la stimulation de points d'énergie sur le système des méridiens. Son action ajoute à l'efficacité de l'acupuncture, de la moxibustion de la pharmacopée chinoise ou de la diététique et du Qi Qong. La stimulation des points utilisées quotidiennement est une pratique préventive à toute installation de déséquilibres énergétiques et à l'installation de maladies. La prévention est un point important de la médecine traditionnelle chinoise. Joël Fournier, dans Taï chi chuan et vieillissement (2014) l’écrit en ces termes :
"Selon les Nei King, il faut se soigner avant que la maladie ne se déclare. Les pathologies sont multiples, mais la cause est unique : c’est par la carence de l’intérieur que la maladie s’installe. La santé ne se traite pas dans l’urgence car le soin peut devenir incertain".
Certaines méthodes simplifiées d'auto-massage des points d'acupuncture participent en ce sens à cette prévention si elle est pratiquée avec régularité et détermination. En cas d'installation de la maladie, le massage pourra dans certain cas servir de complément à un éventuel traitement médicamenteux, en agissant sur l'équilibre énergétique de la personne et rendre ainsi le chemin plus supportable selon les pathologies.
Le massage chinois ne traite cependant pas en profondeur comme l'acupuncture peut le faire en agissant sur le terrain. Cette pratique alternative ne peut bien entendu pas se substituer à un traitement de médecine occidentale en cours. C'est une pratique de mieux-être, et le massage bien-être ne se substitue en aucun cas à des soins de kinésithérapie ou un traitement médicamenteux. Le thérapeute énergéticien n'est d'ailleurs ni médecin, ni kinésithérapeute. Son seul objectif est de rétablir la libre circulation des Souffles (Qi, Chi, Energies) dans les méridiens et donc de faire circuler l'énergie vitale.
Enfin le thérapeute pourra vous renseigner au besoin et selon les cas sur la localisation et les effets de points d'acupuncture ou de trajets de méridiens pour vous automasser au quotidien selon vos douleurs. Cette approche sera l'occasion d'observer votre corps après les sessions de pressions afin de mieux comprendre celui-ci et d'en faire un allié plutôt qu'un ennemi.
MLP
Le choix des points :les "4 fantastiques" contre "Glaire-Humidité"
"Seule la justesse de la relation thérapeutique permet d'accéder au point efficace." J-M Kespi
La digipuncture se pratique sur 361 points, le long de 14 méridiens. C'est le choix des points dans leur alliance qui vont restaurer la circulation des Qi (souffles). Leur action reste à ce jour un mystère et seules les notions de Yin/Yang, de Qi (souffle), de Vide/Plénitude développées par la médecine traditionnelle chinoise viennent éclairer cette alchimie.
Quelques groupes de points, si ils sont travaillés à bon escient, ont des effets remarquables sur les dysharmonie énergétiques. Voici une groupe de point et ses effets, le fameux groupe des "4 fantastiques" contre l'envahisseur "Glaire" lorsque le couple Rate/Estomac a basculé du côté obscure de la Force et s'englue !!
Utilisé de manière courante ils traitent les Glaires humidité yin et Humidité -Chaleur fabriquée par le système Rate/Estomac souvent malmené dans notre société puisque impacté par les surmenages, le stress intense et soutenu, les ruminations excessives qui durent, des habitudes alimentaires inappropriés répétées (repas pris quotidiennement rapidement, soit toujours froids, soit avec excès de crudités, de plats en boite, sous-vide, de pizzas, beignets, surgelés, ou fast food, grignotages répétés, horaires décalées, excès d'apéro estival ou d'aliments très épicés...
Points :
36E (Zusanli)
40E (Fenglong)
9Rate (Yinlingquan
6Rte (Sanyinjiao).
En cas de vide ces points seront tonifiés, en cas de plénitude, ils seront dispersés, dans l'entre deux, ils seront harmonisés, tout dépendra du bilan énergétique et de l'état des pouls.
36E c'est le point de départ du JingBie qui relie l'Estomac et la Rate, il agit donc sur les deux système. Il est dit également qu'il calme l'Esprit et transforme les Glaires du système Coeur.
6 Rte est le point réunion des trois méridiens yin du bas. Il agit sur le Qi de Rate et Rein, le yin du Foie et des Reins et clarifie la chaleur (Feu vide).
9 Rte agit sur le Qi de la Rate, et régularise l'Estomac. Il résout l'Humidité, la Chaleur de l'Eté-Humidité. comme l'humidité
40E unit l'Estomac à la Rate, en les harmonisant il permet de disperser les Glaires et draine les facteurs pathogènes du Poumon, transforme les Glaires, Glaire-froid, Glaire-humidité, Glaire-chaleur...
" Nos souffrances nous contraignent à la métamorphose et nous espérons toujours changer notre manière de vivre c'est pourquoi une carence précoce crée une vulnérabilité momentanée, que nos rencontres affectives et sociales pourront restaurer ou aggraver. En ce sens, la résilience constitue un processus naturel où ce que nous sommes à un moment donné doit obligatoirement se tricoter avec ses milieux écologiques, affectifs et verbaux. Qu'un seul point d'appui soit offert et la construction reprendra. "
(Un merveilleux malheur)
"Quel que soit le regard qu’on lui porte, oriental, occidental…, le corps humain, dans sa complexité, est à ce jour encore un défi. La prévention est donc importante. Selon les Nei King, il faut se soigner avant que la maladie ne se déclare. Les pathologies sont multiples, mais la cause est unique : c’est par la carence de l’intérieur que la maladie s’installe. La santé ne se traite pas dans l’urgence car le soin peut devenir incertain."
"Penser ne fait pas seulement appel à l'intelligence et à la profondeur, mais avant tout au courage."
Boris Cyrunik
Joel Fournier
Hannah Arendt
Des écrivains qui inspirent
Alice Miller
" Le seul recours qu'il reste à un bébé lorsque son cri n'est pas entendu est le refoulement de sa souffrance, ce qui revient à une mutilation intérieure. Car il détruit ainsi ses propres capacités sensibles, ses facultés de perception et de mémoire."
(La connaissance interdite)